Archive: Жизнь Церкви

День семнадцатый. «Ни минуты без дождя»

| 0 Comments

Еще дня за три я мониторил погоду в Сиане, т. к. мне предложили там покрестить двух китайцев. Сначала даже хотели на озере возле города. Но потом решили в гостинице.

Итак, с утра шел прогнозированный дождь. Уже через пару часов вода стала проникать под дождевики. На хайвэй в этот раз нас не пустили, и мы ехали по извивающейся дорожке между различными китайскими «антоновками». Прыгали от 2300 до 1200, преодолевая серпантины и тоннели. Когда про сырость уже не думаешь, то путешествие вновь приобретает свои волшебные свойства. На полпути остановились возле монастыря высеченного прямо в скале. Сейчас это памятник. По мере приближения к Сианю, а это один из больших городов Китая и культурно-исторический центр, движение становилось интенсивнее, дома выше, людей и машин больше. Сиань мы пронзили насквозь, т. к. решили остановиться в отеле ближе к музею Терракотовой Армии. Город длиной наверно км 60 или больше, с пробками мы преодолевали почти три часа. Опыт Виталика и Миши позволял Тери просачиваться немыслимым образом сквозь весь этот урбанистический хаос. В общем все это напоминало компьютерную игру, где ты уже в реале ведешь свой байк, и задача — под этот увлекательный экшн получить бонусы в виде удовольствия и не потратить ни одной жизни!

Мы таки к семи часам достигли отеля за 50 км дальше Сианя (хотя было непонятно, что город кончился) и находились в 15 км от музея. На следующее утро нам обещали все вещи увезти в сушку, и пока мы в музее до 12 часов — все высохнет. Я созвонился с братьями Мартирием и Петросом (православные в Сиане) и мы с Геной поехали крестить Наталью и ее дочку, которую я нарек Татьяной.

Мартирий (пониже) отлично говорит по-русски. Учится в России на педагога, а Петрос, очень интеллигентный и аккуратный человек — по-английски. Так мы и провели Таинство Крещения. Мартирий переводил важные места на китайский. После мы немного пообщались, т. к. было уже поздно. Петрос даже исповедовался мне. Мартирий рассказал удивительную вещь, что еще 1000 лет назад православие в Сиань принес византийский монах и крест, который он воздвиг до сих пор хранится в местном музее. Но сейчас православных в городе только те, что на фото. Т.е. до нас было двое, и мы умножили общину в два раза!)))  Ребята нам рассказали, что у них много друзей, которые с восхищением любят Россию и ее культуру. Но к источнику этой культуры — православию, открыт путь лишь немногим. Вернулись в отель в час ночи. Нас рубило после тяжелого дня. И вырубило!

День восемнадцатый. Культурный отдых

| 0 Comments

После вчерашних водных процедур, уже не важно было — поедем мы или нет. Поэтому, с утра отдав экипировку в сушилку, поехали в музей Терракотовой Армии. Все ничего, но мы только глазели и фоткали. Звуковой ряд на русском отсутствовал. Конечно, это великая находка и технологии того времени поражают. Ни у одного из восьми тысяч воинов нет одинакового лица. В общем, стоит посетить, с условием, что будет русский гид.

Перед обедом решили, что остаёмся, а завтра в 7:38 двинемся на следующий рубеж — монастырь Шаолинь. Вчера на крещении Мартирий мне сказал, что дождь у них идет уже 20!!!! дней и еще обещают пару недель. Такого он не помнит. В общем, наше путешествие наполняется неизгладимыми из памяти и на коже ощущениями. Тем больше запомниться. Не было еще ни одного одинакового дня!

День девятнадцатый. Мокро

| 0 Comments

Нужно было пройти 360 км до монастыря Шаолинь. Выехали пораньше, чтобы успеть до закрытия (17 часов). Но дождь, плохие дороги (дублер) и нескончаемые деревни 30-80 тыс. жителей и небольшие города по 1,5 — 2 млн.)))) Влетел я в яму, и нет уже второй спицы на заднем колесе. Моросящий дождь с туманом. Шли в основном по низине на высоте 200-300 м. На обочинах продают виноград и фрукты. Кукуруза початками вообще лежит на обочине и даже на асфальте россыпью по 20-40 кв. м. Только за 12 км от Шаолиня стали подниматься в гору на высоту 600 м. Там и находятся знаменитые монастыри. Естественно мы не успели. Решили задержаться на следующий день.

Старики — дважды дети

| 0 Comments

Как отвечать, когда тебе твердят «Я умру, вот вы все порадуетесь»? Можно ли отдавать старика в интернат, если он забыл выключить газ и почти выпал из окна? Почему Господь заповедует «почитай отца своего и мать», а не «люби»? О проблемах престарелых родственников говорит священник Петр Коломейцев и другие авторы в книге «Жизнь рядом. Чем помочь близким с деменцией и как помочь себе». Предлагаем вашему вниманию фрагмент из книги.

Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел. А когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь. (Ин. 21:18)

В этих Евангельских словах заключена мудрая мысль о том, что ждет человека в старости. В конце жизни человек как бы возвращается к ее началу, замыкая круг, – становится беспомощным, как младенец, и нуждается в опеке близких.

Священник Петр Коломейцев

Священник Петр Коломейцев

Наблюдая за одной восьмидесятилетней бабушкой, я, помню, думал: «Вот человек, который пережил эвакуацию с двумя детьми на руках. Она тяжело работала, сама выращивала картошку и многое другое, пасла скотину. Больше того, в ситуациях, когда у многих соседок опускались руки, она справлялась и была человеком очень самодостаточным, способным опекать не только двух своих детей – шестилетнюю дочь и новорожденного сына, – но еще и помогать другим».

Поэтому меня, помню, поражало, что такая женщина, которую я знал как человека мужественного, очень самостоятельного, никогда не падающего духом, вдруг оказалась абсолютно беспомощной – за ней нужно было ухаживать, как за ребенком, возить на коляске в туалет, купать, кормить. Когда-то энергичная, активная, она вдруг вошла в растительное состояние – у этой бабушки начались проявления деменции. Но сердце было очень крепкое. Как многие люди того поколения, она болела один раз в жизни воспалением легких и лишь дважды за всю жизнь оказывалась в больнице, когда рожала детей. И вдруг всего за несколько месяцев ее дом превратился в лазарет.

Я помню ее глаза, какие в них были унижение и стыд, особенно в те моменты, когда ее надо было вести в туалет (она отказывалась пользоваться в комнате судном, потому что считала, что в спальне такими делами не занимаются!). Затем пришли страх и потерянность, когда она переставала узнавать своих близких, родную дочь. Бабушка беспокоилась и говорила: «Кто эта чужая женщина? Что она здесь делает?» Я пытался представить себе, каково живется, когда не можешь разобраться в ситуации и людях вокруг, с чувством постоянного страха, тревоги и с подозрительностью.

Мы знаем, что у многих людей пожилые родственники оказываются в таком состоянии. И первое, на что жалуются чаще всего ухаживающие, – на их чрезмерную придирчивость, капризность. Они всегда всем недовольны и любят повторять: «Вы хотите моей смерти». В чем же тут дело?

С рождения человек проходит путь от беспомощного младенчества к самостоятельности, ко всё большей и большей независимости. Вот он уже игнорирует советы родителей, становится взрослым, у него рождаются дети, которые оказываются под его опекой и в его подчинении. И вдруг, в какой-то момент, это движение оборачивается вспять. Он начинает зависеть от других и должен смиряться.

Давайте представим себе: смиряться – перед кем?! Перед дочерью, которую когда-то ты ругал за плохое поведение, учил жизни. С одной стороны, эта зависимость страшно тяготит, хочется показать, что ты остаешься прежним, ты – глава семьи, взрослый, самостоятельный, старший, ты ждешь уважения к себе. С другой стороны, ты чувствуешь, что постоянно недополучаешь внимания.

Перед нами два совершенно противоположных чувства: хочется показать, что ты совершенно независим и тебе никто не нужен, и одновременно – что тебе уделяют мало внимания, равнодушны к твоим просьбам и жалобам.

И типичным выходом из этого внутреннего конфликта для пожилых людей в этом возрасте становятся манипуляции: «Я умру, вот вы все порадуетесь». Они не хотят выпрашивать у окружающих внимания и помощи – многие люди, как мы знаем, ставят знак равенства между «просить» и «унижаться». Они стараются вызвать у родных чувство вины и таким образом получить от них желаемое.

Есть несколько базовых установок, которые делают существование человека стабильным, их можно сравнить с «кирпичиками», они – основа нашего выживания, необходимые условия психического здоровья. Первый «кирпичик» – безопасность физическая (ощущение здоровья, сил, энергии, крыши над головой, отсутствия внешней угрозы жизни); второй – защищенность перед людьми (от прямой агрессии, унижения, оскорблений); третий – стабильность положения (регулярное получение пенсии, возможность поесть, когда хочется; если человека не вовремя кормят, умывают, например, просто пропустили время, бывает, у него возникает страх, что завтра его ждет смерть от голода); четвертый – постоянство в отношениях с людьми (если меня любят, то всегда, если же кто-то ругает, то пусть тоже всегда, а не меняя гнев на милость); и, наконец, пятый – ощущение контроля над ситуацией. Когда все пять оснований приходят в движение, состояние пожилых людей становится катастрофическим.

Достаточно, чтобы один из этих пяти «кирпичиков» шатался, – и человек чувствует себя крайне дискомфортно, становится раздражительным, агрессивным. Стабильность и постоянство в отношениях с близкими – очень важные факторы. Если сегодня тебе говорят: «Моя хорошая, я тебя люблю», а завтра срываются на крик, человек чувствует эмоциональную неустойчивость, теряет опору.

Утратив доверие к близким, пугаясь их, старики готовы слушать кого угодно, какого-нибудь случайного чужого человека, проходимца, который, умело манипулируя их состоянием, добивается своих недобрых, часто меркантильных целей.

Кроме того, пожилому человеку, как мы уже говорили, хочется обязательно почувствовать, что он контролирует ситуацию. Например, надо принимать лекарства: «А что будет, если я не приму?» Отказываясь делать то, о чем его просят, он старается понять, прислушиваются ли к его мнению, может ли он что-то решать. Лучше успокоить его: «Ну, хорошо, не принял таблетки сейчас, примешь попозже», а не отмахиваться: «Не твое дело». Такое пренебрежение ведет к раздражению и протесту, человек может даже попытаться убежать из дома, опять-таки чтобы проверить, насколько он вообще самостоятелен и дееспособен.

Нам, ухаживающим, нужно представить себе, какие переживания руководят пожилыми людьми, почувствовать их зависимость, их униженное положение, несамостоятельность, постоянную неуверенность в базовых основах выживания, помноженную на те изменения, которые происходят в стареющем мозге и мешают разобраться в ситуации вокруг, узнавать близких. Надо понять, что последние годы – очень и очень непростой период в жизни человека, и его поведение в это время простительно. Потому что человеку действительно страшно, действительно дискомфортно, владеет ли им агрессия, раздражение, подозрительность или желание устраивать провокации и манипулировать.

В общении с пожилыми людьми нужно всегда искать тот уровень, на котором они способны вас воспринимать, и стараться на этом сохранном пока уровне помогать им ориентироваться в том, что происходит: «Смотри, ты же сейчас всё правильно понял, очень хорошо». Конечно, поиск этого уровня – очень сложное дело, но надо сохранять диалог, разговаривать с ними, потому что эта «ниточка», которая за что-то обязательно зацепится, оставляет связь между вами.

Не стоит спорить, не нужно вовлекаться в логические рассуждения, ваш диалог должен быть очень экономным и в эмоциональном смысле, и словесно. Постарайтесь апеллировать к тем чувствам и ощущениям, которые у человека пока работают, сохранны и адекватны.

Непросто приходится ухаживающим и в ситуации, когда поведение больного становится опасным для него самого и окружающих – он может забыть выключить газ, воду, выпасть из окна и т. д. И приходится его блокировать. Лишение родного человека свободы, пусть и во благо, ради его собственной безопасности, переживается очень тяжело. И в такой ситуации, возможно, пришло время поместить пожилого человека в интернат.

Это решение часто дается родным с большим трудом, они осуждают себя и чувствуют, что их осуждают люди. Тем не менее очень важно сохранять трезвое представление о своих силах. Например, в период какого-то обострения состояния больного, когда нет средств найти квалифицированную сиделку, которая могла бы справиться с кризисом, можно и нужно прибегать к помощи персонала специализированных учреждений.

Поместить человека в такое учреждение и забыть про него – вот это точно неправильно. Нужно обязательно приходить к больному, даже если он не узнает родных, обязательно навещать, нужно всё равно побыть с ним рядом, а потом по возможности забрать обратно домой.

Родные, которые опекают пожилых родителей, страдающих деменцией, говорят, что их не оставляют два самых ярких переживания. С одной стороны, им хочется выполнить заповедь и почитать своего родителя, а с другой – чувствуя за него ответственность, желают облегчить его состояние, но не всегда могут сделать это. У них появляется обида, раздражение, потому что люди, которые ухаживают за пожилыми родными, как правило, сами уже немолоды и больны, и очень многое из того, что они делают, они делают действительно из последних сил. Их собственные дети часто работают и ждут от них помощи в воспитании внуков, поэтому получается, что бабушка вынуждена разрываться между заботами о внуках и уходом за своими совсем уже престарелыми матерью или отцом.

Понятно, что за работу, которая, к тому же, дается так непросто, хочется получить элементарную благодарность. Но когда в ответ слышится: «А я тебя не просила. А ты ничего не делай, я умру быстрее», – конечно, многие срываются от усталости и напряжения, случается, что в сердцах могут и руку поднять на мать или отца. Потом воспоминания об этом страшно мучают человека. Надо сказать, что для многих людей самым большим испытанием в жизни стал именно уход за своим родителем. Получается, что на старости лет твоя опора, защита, мама или папа, стал твоим капризным, непослушным ребенком, который, к тому же, еще и постоянно обижает.

В этой ситуации нужно, прежде всего, запастись терпением. Не на день и не на два; надо стать таким растением в пустыне, которое сохраняется весь засушливый сезон, а потом, когда начинается дождь, собирает накопленные ресурсы и распускается удивительным цветком. Нужно уметь сохранять свои силы, чтобы не выгореть раньше времени.

Поэтому не стоит мучить себя тем, что любовь к родителям ушла. Она никуда не ушла, просто выражается сейчас по-другому. И в Писании нигде не сказано, что мы должны любить родителей, там говорится, что мы должны их почитать. Почитать абсолютно снисходительно и стопроцентно великодушно, относиться к тому, что они делают и как себя ведут, безо всякой критики.

Очень важно успокоиться и сказать себе, что моя любовь к ним сейчас выражается в отсутствии всякой критики. Эта терпимость есть проявление любви.

К престарелым родителям не может быть претензий как к погоде. Погода – она такая, какая есть, плохая, хорошая, – мы ее принимаем как данность, одеваемся потеплее или, наоборот, полегче, берем зонтик, словом, как-то устраиваемся. Нужно сразу решить, что я не критикую родителей, перед ними сейчас стоит важная задача: они покидают этот мир. Если мы примемся их сейчас осуждать, нам будет трудно жить дальше, вспоминая о том, чем были заполнены для нас последние годы их жизни.

В то же время нельзя забывать о себе, о своем духовном и физическом здоровье, потому что, в конце концов, наши силы и энергия – это наш вклад в реальную помощь родному человеку. И я всегда спрашиваю прихожан, которые ухаживают за своими пожилыми родственниками, помнят ли они объявление, которое делают в самолете перед взлетом, с разъяснением, как вести себя в случае разгерметизации салона? Если человек летит с ребенком, кому первому нужно надевать кислородную маску, себе или ребенку?

Большинство отвечает – ребенку. Так вот, на самом деле – себе, ведь от благополучия взрослого зависит состояние ребенка. И ухаживающим родным нужно хорошо понимать, что они – совсем не последнее звено в цепочке, наоборот, им необходимо думать о себе. Иногда стоит просто нанять сиделку хотя бы на какое-то время, чтобы выспаться.

И, конечно, нужно найти возможность получать духовную поддержку, ходить в храм исповедоваться и причащаться. Я знаю, что очень многие люди, вырвавшись из дома на несколько часов в храм, чувствовали прилив энергии, получали ресурс и помощь Божию для продолжения своих трудов.

Не менее важна регулярная исповедь и беседы с духовником, нужно стараться не выбиваться из этого ритма, они очень помогают трезво оценить свои силы и возможности. К тому же духовник обычно хорошо чувствует, если человек оказывается в ловушке, пусть и «благочестивой», когда прелесть или гордыня мешает трезво взглянуть на ситуацию.

Есть люди, которые не умеют просить о помощи. Если человеку с детства приходилось решать свои проблемы в одиночку, он привыкает к тому, что может рассчитывать только на себя. Как это ни грустно, ему легче будет износить себя, чем постучаться в дверь к родному человеку и сказать: «Помоги мне, пожалуйста!»

Ничего не поделаешь – надо учиться, и тогда время, проведенное в заботах о пожилом человеке, станет для нас временем развития. Только не стоит думать, что учиться уже поздно, что жизнь прожита и перестраиваться нет смысла: «Я никогда не просила и сейчас не буду». Ничего не поздно, ведь человек до последнего своего вздоха учится, меняется, растет, взрослеет и развивается. Поэтому на самом деле все ситуации, с которыми мы сталкиваемся, нужно воспринимать как опыт, который подводит нас к чему-то важному.

И начать стоит с того, чтобы попросить помощи у Бога. Но подумайте, если мы обращаемся за помощью к Богу, то почему не попросить о поддержке того, кто совсем рядом?

Научиться просить родных о помощи очень полезно. Бездеятельная и равнодушная позиция – это действительно нехорошо, и часто возможность любого посильного участия в делах пожилого человека радует даже не самых близких родственников. Нормально, когда немолодая женщина, уже сама бабушка, ухаживает за своей матерью и просит свою племянницу, например, приехать и помочь ей выкупать прабабушку.

Умение обращаться за помощью – это хороший, объединяющий людей навык. И часто оказывается, что мудрое распределение сил, создание такой команды ухаживающих, где от каждого участника требуется не очень много, но в результате общими усилиями дело сделано, помогает пережить трудные времена с наименьшими энергетическими потерями.

Ухаживая за пожилыми родителями, нужно понимать еще одну важную вещь – необходимо отказаться от иллюзии, что здесь и сейчас мы своими усилиями сможем «причинить» нашим родителям добро. Это невозможно! Мы не можем улучшить их состояние, мы не вылечим их болезнь, не сделаем молодыми, даже не облегчим их страдания.

Единственное, что мы можем, – эти страдания разделить. Это большое дело, это тоже любовь. Когда человек страдает, он страдает не один, есть кто-то, кто подойдет и возьмет его за руку, что очень важно.

И такие усилия требуют от нас много сил, времени и терпения.

Когда человек, который ухаживает за пожилым родным, настаивает: «Я буду молиться кому угодно, я всё сделаю, лишь бы только ему стало лучше. Я всё готов отдать», – я говорю: «Облегчить ситуацию невозможно, в ней нужно просто присутствовать». В том и состоит подвиг ухаживающих – в их присутствии, в их соучастии.

Поэтому лучший выход для нас – изо дня в день учиться передавать ситуацию Богу и отказаться от каких-то наших ожиданий. Это поможет сохранить душевные силы и равновесие.

Заповедь, о которой мы уже говорили, – «Чти отца и мать свою» – имеет продолжение: «Да долголетен будешь». Речь идет, прежде всего, о том, что нашим отношением к пожилым родным людям мы даем какой-то удивительный пример нашим детям, и в тех культурах, где к старикам проявляют уважение, человек, приближающийся к этому возрасту, не чувствует тревоги. Возможно, у него есть уверенность, что его будет окружать любовь и почитание. Поэтому можно сказать, что наши труды по уходу за пожилыми людьми нужны не только им самим, но и нам, и детям, которые, глядя на нас, учатся достойно жить.

Все обстоятельства нашей жизни нам для чего-то даются, и даются неспроста. Мы, конечно, хотим послужить Богу и готовы служить ближним, но только дальним ближним, которые живут где-то в другом земном полушарии. Мы готовы любить их, молиться за них. Но иногда оказывается, что Господь посылает нас в помощь вот этому конкретному человеку, который почему-то Богу тоже дорог. Почему он Ему дорог? Это только одному Богу известно. Но мы Его руки, Он нас выбирает, и мы выполняем Божье дело.

священник Петр Коломейцев

pravmir

Лоза Валаама

| 0 Comments

Валаам открылся неожиданно…Ночное путешествие по свинцовым водам Ладоги подарило столько впечатлений, что заснуть удалось лишь под утро. В результате трепет ожидания и удивительный ладожский рассвет не растревожил наших впечатлительных душ, а сразу – яркое солнце сквозь стекло иллюминатора, гладь монастырской бухты, крики чаек, гранитные глыбы и сосны, удивительный Валаамский лес. Говорят, что до недавнего времени братия не рубила монастырские сосны даже в самые лютые зимы – дрова закупила в Финляндии.

Валаамский Спасо-Преображенский общежительный мужской монастырь… Дата его основания затеряна в истории. Монашеские предания, основанные на словах преподобного Нестора, повествующего о приходе святого апостола Андрея к новгородским славянам, приписывают галилейскому рыбарю путешествие по Ладожскому озеру и установку каменного креста на острове, названном впоследствии Валаамом. Многие средневековые источники относят дату основания обители к Х-ХII векам. В настоящее время большинство исследователей придерживаются версии, что в XII веке монастырь уже существовал; преподобные Сергий и Герман, первые насельники обители, канонизированы рано, и уже в 11б0-х годах, по благословению новгородского архиепископа, были писаны их честные иконы.

1

Святые преподобные Сергий и Герман… Два инока, две строгие, торжественные фигуры в мантиях. Завтра, 11-го июля, день их молитвенной памяти, и в торжественных мо2настырских богослужениях с благословения Святейшего Патриарха должны принять участие мы — группа паломников из Владимирской епархии во главе с Преосвященным архиепископом Евлогием. А сегодня Наместник обители, отец архимандрит Панкратий, предлагает нам путешествие по островным скитам и пустыням. Но сначала, конечно, к преподобным, их мощи почивают под спудом в соборном храме обители, в нижнем приделе, освященном в 1789 году. Верхний придел, Преображенский, слегка запущен и нуждается в реставрации — однако даже в таком состоянии его колоссальный внутренний объем внушает благоговейный трепет.

В святых вратах монастыря, называемого, по традиции, «центральной усадьбой», Владыку встречает братия. Их лица, рясы, скуфейки неуловимо напоминают ожившие дореволюционные фотографии, поражавшие каким-то особым, внутренним достоинством изображенного на них духовенства. Казалось, известно им что-то недоступное — таких на городской улице не встретишь…

Начинается молебен перед ракой с мощами преподобных — звучит дивный валаамский распев, постепенно наполняющий все пространство под сводами нижнего храма, освященного в 1789 году. Распев необычен и суров, как островной гранит. Кажется, эти ноты я слышал в рокоте невысокой ладожской волны… Слезы наворачиваются на глаза, какие- то незнакомые слезы…3

ИЗ ИСТОРИИ ВАЛААМСКОЙ ОБИТЕЛИ

Спасо-Преображенский собор, главный храм обители, был построен в конце XII века. В течение трех последующих столетий, во время частых войн между Россией и Швецией, обитель неоднократно разорялась и в конце XVI века пришла в запустение, так как по Столбовскому договору 1617 года Валаам остался в руках шведов.

В 1715 году в результате Полтавской битвы Валаам вновь перешел к России, и началось восстановление монастыря. В 1756 году была заново построена деревянная церковь в честь Преображения Господня. Но настоящий расцвет Валаама начался с 1781 года, когда туда прибыл из Саровской пустыни иеромонах Назарий, установивший в монастыре строгий общежительный устав и выстроивший множество каменных зданий.

4

После молебна мы едем к месту упокоения блаженнопочивших настоятелей монастыря — черному кресту из гранита, установленному игуменом Дамаскиным, «ненасытной и мощной фигурой, которую, на Афонский лад, можно было бы назвать Афанасием Великим Валаама», как писал о нем русский писатель Борис Зайцев, посещавший обитель в середине прошлого века (всего при игумене Дамаски- не на островах Валаамского архипелага было воздвигнуто более десяти таких деревянных и каменных крестов). Владыка служит панихиду, диакон кадит каменные надгробья вдоль ухоженных, уютных дорожек. Владыке и отцу Наместнику подают экипаж, запряженный двойкой монастырских коней, и мы отправляемся в путешествие по дивному острову, северной монашеской республике, мимо пашен, загонов для скота, покосившихся телеграфных столбов, покосов, деревянных часовен и поросших мхом крестов — таких обычных и таких надмирных…

Наш путь лежит во Всехсвятский скит, основанный игуменом Назарием в конце XVIII века. Окончательное устройство скита состоялось в 1844 году, при игумене Дамаскине. За невысокой белой оградкой — каменный двухэтажный храм, воздвигнутый в 1849 году (нижняя церковь — во имя Всех святых, верхняя — во имя Небесных сил бесплотных). Скитской устав необычайно строг — женщинам вход разрешен лишь раз в году, на день Всех святых. Братия скита встречает нас по-афонски, в удлиненных фелонях без крестов… 5Под куполом храма, опять же на афонский манер, вращается небольшой хорос. После краткого молебна — трапеза. И опять афонская тема: ледяная вода, крепкий кофе, немного сладостей и фрукты. Мы торопимся, до начала Всенощной предстоит еще немало, однако, не можем не преклонить колена перед надгробьями скитских преподобных, старцев Антипы и Клеопы, делателей умной молитвы. Нелегко складывалось их бытие на Валааме, в самом характере коего, вздымающегося над Ладогой на гранитных глыбах, есть что-то, влекущее к запредельному: если пост — то одна вода с просфорой, если вериги — то многопудовые. Любвеобильные старцы-исихасты, созерцатели божественного света, выбивались из общей линии суровой Валаамской аскезы и немало претерпевали от братий и настоятеля, прежде чем нашли блаженное упокоение в суровой северной земле. Здесь же, на небольшом скитском огородике, становимся свидетелями маленького чуда. Несколько лет назад в суровый Валаамский грунт попали несколько семечек винограда. В этом году лоза впервые плодоносила… Небольшие матовые виноградины на стеблях, покаянные слезы Валаамских преподобных…

После Всехсвятского посещаем Смоленский скит с маленькой церковью среди дивного леса, построенной в 1915-17 годах, останавливаемся возле креста, воздвигнутого в память посещения монастыря императором Александром I, якобы не умершим, а скрывшимся из Таганрога в 1825 году и ушедшим в заволжские леса под именем старца Феодора Кузьмича (история пребывания императора на Валааме величественна и удивительна), и, наконец, возвращаемся в монастырь, ко Всенощной.

ИЗ ИСТОРИИ ВАЛААМСКОЙ ОБИТЕЛИ

В течение XIX века Валаамским монастырем, получившим в 1822 году статус первоклассного, управляли игумены Иннокентий, Ионафан, Варлаам, Дамаскин. Они значительно укрепили внутреннюю жизнь монастыря и внешнее его положение (так, при игумене Дамаскине были приобретены три обширных острова в Ладожском озере и построена значительная часть скитов). Наивысший расцвет обители пришелся на середину и вторую половину XIX века. Преподобный отец Дамаскин, житие которого открывает Валаамский патерик, правил монастырем 42 года. За это время обитель превратилась в маленькое государство — «крестьянское царство». Почти все, что требовалось для жизни, производилось здесь же, на островах, а одиннадцатичасовой рабочий день был вменен в обязанность каждому монаху уставом. По официальным данным, годовой доход монастыря в 1874 году составил 95000 рублей, а банковский капитал —182600 рублей. К1904 году банковский капитал обители вырос до 300000 рублей.              

К началу Всенощного бдения нижний храм обители был заполнен до отказа многочисленными паломниками. В богослужении принимали участие духовенство Санкт-Петербурга и Новгорода, давние почитатели Валаамских святынь, отцы-скитоначальники, настоятели монастырских подворий в Москве и Петербурге, настоятель афонского подворья в Москве игумен Никон и мы, клирики Владимирской епархии во главе со своим архипастырем. Служба проходит при свечах, под удивительное пение мужского хора. Отец наместник приготовил богомольцам небольшой «сюрприз»: песнопения Всенощной исполнялись знаменным распевом, а литургии — афонским. Вообще, тема Афона стала сквозной темой нашей паломнической поездки. Не случайны, видимо, были и две оговорки: первая, когда отец диакон, возглашая многолетие, назвал Наместника Валаамской обители отца Панкратия отцом Иеремией, настоятелем Пантелеймонова монастыря на Афоне, и вторая, когда Владыка Евлогий, красочно описывая наше путешествие на теплоходе, неожиданно сказал: «подплывая к Афону…»

6

Утро 11 июля, дня памяти святых преподобных Сергия и Германа Валаамских, мы встречали в святых вратах монастыря. Много лет назад, в августе 1819 года, в этих же вратах встречали императора Александра I, прибывшего на Валаам простым паломником. Согласно монастырскому преданию, на Всенощной император поместился у столба и во время поучения сидел с братией, как полагается. Старый слепой монах Симон тронул рукой сидевшего рядом с ним государя и спросил тихонько: «Кто сидит со мной?» Александр ответил:

— Паломник

А на другой день, во время литургии, император стоял рядом с пустынножителем Никоном, глубоким стариком, опиравшимся на костыль и так выстаивающим долгие службы. От усталости Никон выпустил костыль, поскользнулся и упал — Александр сам поднял его и усадил на скамью.

Владыка и отец Наместник подъезжают на запряженном «двойкой» экипаже. Преосвященный облачается в мантию и проходит в храм, следом — отцы иеромонахи и остальная братия. Начинается Божественная литургия, которую завершают молебен перед мощами преподобных и крестный ход с литией на братском кладбище. Высоко в небе появляется вертолет — несмотря на штормовые предупреждения, на остров прибыли высокие гости, представители администрации Санкт-Петербурга, правительства Карелии, руководство Фонда помощи Валааму. После праздничной трапезы очередной пункт программы нашего пребывания на островах — освящение колокола в Свято-Никольском скиту. Катерок «Игумен Дамаскин» перевозит нас к небольшому островку, «сторожевому посту Валаама», расположенному перед монастырской бухтой, — когда- то здесь был установлен маяк. Узким зеркальным заливом, окаймленным дивным Валаамским лесом, держим мы курс на церковку, белую с золотом, полностью восстановленную благодаря усилиям одного из монастырских ктиторов. Раньше этот остров назывался Крестовым, и на нем стояла часовня во имя Святителя Николая, а сам храм был построен в 1853 году. Он первым встречал приходившие из Сортавалы корабли. Когда-то Александр Дюма, именно этим путем прибывший на остров, так отозвался о творении архитектора Горностаева: «Это был первый увиденный в России памятник, который меня полностью удовлетворил».

С нами на «Дамаскине» — мастер-литейщик, отливший колокол для храма Никольского скита. Он, конечно же, взволнован — как-то зазвучит его детище. Все, слава Богу, проходит благополучно, и густой, насыщенный колокольный звон провожает нас.

 

ИЗ ИСТОРИИ ВАЛААМСКОЙ ОБИТЕЛИ

В 1918 году, после получения Финляндией независимости, граница между ней и Советской Россией закрылась. Монастырь перешел в попечение Православной Церкви Финляндии, монахи получили финское гражданство. В 1930-х годах монастырь переживает духовный расцвет, здесь издается русско- и финскоязычная литература, открывается приют для мальчиков.

В феврале 1940 года, в связи с русско-финской войной, монастырь был эвакуирован в Среднюю Финляндию. Ушедшие вместе с финским гарнизоном монахи увезли иконы, утварь и книги из монастырской библиотеки. Уже в июне 1940 года в местечке Хайновеси они образовали Нововалаамский монастырь, существующий и доныне. Летоисчисление на Новом Валааме старое, служба до 1977 года велась на церковнославянском языке, затем — на финском и английском.

Старый же Валаам вновь вступил в полосу скорбного забвения… Здания запустели, несколько монахов, охранявших их во время войны, не смогли воспрепятствовать разрушительному действию северной природы. В 1940-41 годах на острове размещалась школа юнг, с 1970 года — музей-заповедник [как ни странно, многие до сих пор называют скиты по сохранившейся с музейных времен традиции — белый, голубой, зеленый и т.д.).

В 1989 году Валаамский Спасо-Преображенский монастырь передан Русской Православной Церкви.

Иоанно-Предтеченский скит, куда лежит наш дальнейший путь, расположен на острове, ранее называвшемся Монашеским. В 1855 году на нем была устроена небольшая часовня во имя святого Пророка и Предтечи Иоанна, и с тех пор остров стал называться Предтеченским. В 1858 году вместо часовни был воздвигнут храм. В этом скиту соблюдается строгий устав вечного поста; вход в него разрешен только с благословения Наместника.

9

На Предтеченский нас везет тот же «Дамаскин», однако в узкую бухту не пройдет даже он — на открытой воде приходится пересаживаться на совсем маленький катерок Братия скита встречает нас на пристани — те же простые, одухотворенные лица. По узкой тропке, мимо каких-то удивительных, заброшенных строений, поднимаемся наверх, к деревянному скитскому храму. Он сохранил прежние очертания, но внутри, к сожалению, полностью разрушен. Братия молится в крошечной домовой церкви на манер афонских параклитов, с престолом, пристроенным к восточной стене алтаря. К своему удивлению, находим здесь редкой красоты иконы современного письма.

Скитской устав необычайно строг — рыбу не вкушают даже на Пасху. Совсем юный послушник рассказывает историю об одном из последних насельников скита. Когда он умер, братия не смогла снять с него сапоги, чтобы омыть тело. Кожу голенищ пришлось резать… Оказалось, сапоги усопший брат не снимал никогда, и отросшие ногти врезались в плоть, доставляя ему невыносимые мучения.

7

Другой скитянин, пожилой, показывает Владыке собственное изобретение — хитроумный механический приборчик для вычисления пасхалий, вырезанный из дерева (на самом деле, этот инструмент оказывает скитянам неоценимую помощь, у них нет даже патриархийного богослужебного календаря). Скитоначальник, молодой иеромонах, предлагает угощение — удивительно вкусную, ледяную воду из колодца и клубнику, выращенную здесь же, на огороде.

После трапезы по той же уютной тропиночке, плотно усыпанной сосновой иглой, мы поднимаемся еще выше и здесь, у поклонного креста, установленного на самом краю гранитного утеса, прощаемся с Валаамом…

Прощание всегда сопряжено с грустью. Нам тоже грустно, хотя, казалось бы, грустить-то не с чего — за подготовкой к службам два Валаамских дня пролетели незаметно. Вроде бы ничего не видел, ни с кем не общался… Однако, когда за кормой теплохода вновь показались очертания Никольского скита, когда стали постепенно исчезать гранитные очертания острова, на глаза вновь навернулись слезы. Валаам показался удивительно родным и близким, а расставание с ним — расставанием праотцев с раем. В кармане подрясника — чудесный плод Валаамской лозы, маленькая матовая виноградина, дивная покаянная слезинка…

8

Тот же Борис Зайцев приводит в своих паломнических заметках следующую историю. В прошлом, теперь уже позапрошлом, XIX веке на Валаам приехала одна старушка-француженка лет семидесяти, католичка. Она настолько полюбила Валаамскую красоту, что так и говорила: «Это рай. Я всю жизнь прожила и только теперь, перед могилой, узнала, что на земле есть рай». Она долго в монастыре прожила. И когда уезжала в Париж, раздобыла себе коробочку из бересты и туда собрала на память святой Валаамской земли. Уезжала в полной уверенности, что побывала в раю.

А.А. Сидоров, член Союза журналистов России

Журнал «Свет невечерний», №1 (2001)

О внесении в церковный месяцеслов всех русских памятей

| 0 Comments

«В святцах, Месяцесловах при богослужебных g книгах большей частью помещаются имена святых греческой Церкви и только в редких случаях можно встретить имя отечественного святого, а между тем святых в нашей Русской Церкви так много, что память их может совершаться едва ли не каждый день в течение всего года. И многие из отечественных святых так высоки по своей истинно благочестивой христианской жизни, так обширна и плодотворна была деятельность некоторых из них при жизни, что не чтить их памяти, не знать дня их кончины для истинно русского человека, по меньшей мере, стыдно… Если люди, прославившие себя на военном или гражданском поприще деятельности, достойны уважения, благодарной памяти потомства, то тем более заслуживают сего подвижники благочестия, святые угодники Божии, наши молитвенники пред Богом, патроны земли Русской… Непочитание отечественных святых свидетельствует о равнодушии и холодности к своей Церкви, показывает недостаток любви к своему Отечеству, которое трудами и молитвами святых мужей в пределах своих расширялось, возвышалось и крепло».

photo by Innocente

святитель Афанасий (Сахаров) фото из семейного альбома Красниковых.

Так писал Преосвященный Димитрий (Самбикин) еще в 1878 году в предисловии к первому изданию своего Месяцеслова святых, всей Русской Церковью и местночтимых, справедливо полагая, что собрать в одно <место> хотя краткие сказания о жизни святых, составить по возможности полный на всякий день Месяцеслов святых Русской Церкви — дело далеко не излишнее. Но и ныне, спустя 40 лет, те же сетования о забвении и как бы пренебрежении родных русских угодников Божиих могут быть повторены в полной мере. До сих пор нет точного списка всех святых угодников Божиих, в России просиявших и причтенных к лику святых, нет Месяцеслова с точным указанием всех памятей их. В последних изданиях наших богослужебных Миней и в Месяцесловах при богослужебных книгах имеется всего 72 памяти русских святых. В последнее время Месяцеслов при Служебнике пополняется именами преподобных Печерских. Но дальше дело не идет. И о днях памяти около 300 русских святых не знают, а иногда не подозревают не только миряне, но очень часто и духовенство. Правда, в 1903 году издан по благословению Святейшего Синода Верный Месяцеслов всех русских святых, составленный на основании донесений с мест епархиальных Преосвященных. Этот Месяцеслов, кажется, был разослан во все приходы, но в церковный обиход он так и не вошел. В большинстве церквей он лежит на полках церковных библиотек без употребления. Месяцесловы при церковно-богослужебных книгах из Верного Месяцеслова не пополняются, а издатели календарей с ним вовсе не считаются, хотя в послесловии к Верному Месяцеслову сказано, что только внесенные в этот Месяцеслов, авторизованный Святейшим Синодом, угодники Божии должны быть почитаемы за причисленных к лику святых, коим должны быть совершаемы молебны, а не панихиды, и что отныне все составители и издатели календарей в вопросе о внесении в них памятей русских святых должны руководствоваться только Верным Месяцесловом и никаким другим. Не говоря уже о календарях частных издателей, даже составители Месяцеслова в «Православном календаре» — издании Издательского Совета при Святейшем Синоде — совершенно игнорируют Верный Месяцеслов и не только опускают памяти некоторых русских снятых, указанных в Верном Месяцеслове (например, преподобного Макария Писемского — 10 января, преподобного Афанасия Наволоцкого

—        18 января, святителя Феоктиста Новгородского

—        23 января, священномученика Герасима Великопермского — 24 января, игумена Ксенофонта Робейского — 26 января, святителя Афанасия, Патриарха Цареградского, Дубенского чудотворца — 2 мая, святителя Германа Казанского — 23 июня и др.), но и вносят память таких праведников, которых нет в Верном Месяцеслове, которые не причислены к лику святых, о которых могут быть совершаемы только панихиды и которые, следовательно, не должны быть вносимы в Месяцеслов (например, Симеона Тверского — 3 февраля, Савватия и Евфросина, Саввы и Варсонофия Тверских — 2 марта, Вассы Псковской — 19 марта, Василия Мангазейского — 23 марта, Герасима Болдинского — 1 марта, Сера- пиона Владимирского — 2 июля и др.).

Равным образом в изданных Московской Синодальной типографией Житиях Святых на русском языке, с одной стороны, не достает некоторых житий русских святых, с другой стороны, внесено несколько житий неканонизованных святых (в 1-й дополнительной книге: Амвросия Мирожского — 24 сентября, Афанасия Высоцкого — 12 сентября, Иоанна Псковского — 24 октября, Сергия Малопинежского — 16 ноября; и во 2-й дополнительной книге: Василия Мирожского — 4 марта).

Даже в книгу, предназначенную для богослужебного употребления, сборник, озаглавленный «Молитвы Господу Богу, Пресвятой Богородице и святым угодникам Божиим, чтомыя на молебнах и иных исследованиях», изданную по благословению Святейшего Правительствующего Синода (Петроград, 1915 г.), внесены молитвы неканонизованным святым: Герасиму Болдинскому — 1 мая,

Григорию Шалочскому — 15 ноября и Симону Юрьевецкому — 4 ноября и 10 мая. Имя последнего, преподобного Симона Юрьевецкого, было внесено в Верный Месяцеслов, но определением Святейшего Синода от 30 июня — 21 июля 1904 года оно было исключено из числа имен канонизованных святых. Таким образом, даже в богослужебных книгах до сих пор не проведено строгого различия, с одной стороны, между подвижниками благочестия, причисленными с благословения церковной власти к лику святых, чествуемых молебнами и подлежащих внесению в церковный Месяцеслов, и, с другой стороны, между подвижниками благочестия, не причисленными к лику святых, которым должны быть совершаемы только панихиды и имена которых внесению в церковный Месяцеслов не подлежат. Это обстоятельство вводит в большое сомнение и смущение тех православных русских людей, которые ревнуют о чествовании всех святых русских в дни их памяти, может ставить в большое затруднение священнослужителей, когда их будут просить совершать молебны тому или иному угоднику Божию, не внесенному в Месяцеслов при богослужебных книгах. Таким образом, и доныне не устранены те причины, которые вызвали составление Верного Месяцеслова, и доныне не исправлены те ошибки, когда могут быть чествуемы молебнами такие праведники, относительно которых или нет прямого определения церковной власти о причтении их к лику святых, или даже есть прямое запрещение служить им молебны вместо панихид. Священному Собору, всей Русской Церкви следует, наконец, разрешить этот вопрос.

Разрешен же он может быть только внесением в Месяцесловы при всех богослужебных книгах памятей всех русских святых — как общецерковных, так и местночтимых. Только тогда священнослужители и все православные русские люди будут знать ясно и определенно, кто из почивших праведников причислен к лику святых и в какие дни совершается их память. То обстоятельство, что некоторые праведники, прежде чествовавшиеся молебнами, в настоящее время стали чтиться только панихидами, думается, в значительной мере объясняется тем, что имена их после их канонизации не были внесены в общецерковные Месяцесловы. Кроме того, внесение в Месяцесловы при всех церковно-богослужебных книгах имен всех, даже местночтимых, святых важно и потому, что только тогда может быть устранено то ненормальное явление, что в одном месте данному угоднику Божию служат молебны, а в другом — панихиды.

В нашем отделе уже было докладываемо, что святителю Феодору, архиепископу Ростовскому, в Ростове на месте его погребения служатся молебны и торжественно справляется его память, имеется особая служба и акафист. А в основанном им Московском Симоновом монастыре в день памяти его правится заупокойная служба. Подобным ненормальным явлениям не должно быть места в такой важной области церковной жизни, как богослужение.

Нашим Отделом в правилах о канонизации святых уже принят пункт о том, что имя святых, канонизуемых к местному празднованию, вносится в общецерковный Месяцеслов. Но в него должны быть вносимы не только вновь канонизованные угодники Божии, но должны быть внесены и имена всех ранее канонизованных святых. Конечно, в Месяцесловах должно быть отмечено, какие из угодников Божиих чествуются всей Русской Церковью и какие — только местно. Памяти святых, чтимых общецерковно, должны быть отмечены тем или иным праздничным знаком; памяти же местночтимых святых такого знака не должны иметь, или даже должно быть оговариваемо, что «совершается собор его, идеже лежат мощи его» или «в граде таком-то».

Наряду с пополнением церковного Месяцеслова памятями всех русских святых в нем, конечно, должны быть отмечены дни, в которые совершаются празднования в честь святых икон Божией Матери, прославленных в нашем Отечестве.

Но прежде внесения в церковный Месяцеслов имен всех русских святых должен быть тщательно проверен и исправлен Верный Месяцеслов, который в существе не может быть назван верным. Составитель его, в Бозе почивший архиепископ Владимирский Сергий (Спасский), кажется, имел не совсем точные донесения с мест или некоторые указания последних исправлены на основании памятников агиологии, следствием чего было расхождение указаний Верного Месяцеслова с практикой на местах, где почивают мощи угодника Божия. Например, днем памяти преподобного Михея Радонежского в Верном Месяцеслове указывается 5 мая, днем памяти преподобного Авраамия Чухломского — 20 июля. Между тем в Троицкой Лавре память преподобного Михея у его гробницы торжественно справляется 6 мая, а в Чухломской обители память преподобного Авраамия совершается 19 июля. Или днями памяти святого Василия Рязанского Верный Месяцеслов называет 12 апреля, 21 мая и 10 июля. Между тем в Рязани память святого Василия совершается 10 июня и 3 июля. На мой запрос по этому поводу настоятель рязанского кафедрального собора протоиерей П. Н. Добромыслов писал мне, что указания на 12 апреля, 21 мая и 10 июня как на дни памяти святителя Василия для него «всегда составляли предмет недоумения и загадки».

Затем в Верном Месяцеслове недостает некоторых памятей, торжественно совершаемых на местах почивания святых мощей угодников Божиих. Например, не указаны следующие памяти: святителя Ионы, митрополита Московского — 15 июня, преподобного Макария Переяславского — 13 мая, святителя Митрофана Воронежского — 7 августа, преподобных Зосимы и Савватия Соловецких — 8 августа, святителей Феодора и Иоанна Суздальских — 20 августа, преподобного Космы Яхромского — 14 октября, преподобных Вассиана и Ионы Пертоминских — 5 июня.

Нашему Богослужебному отделу следует взять на себя дело проверки и исправления Верного Месяцеслова, дело составления полного и действительно верного Месяцеслова. Должно затребовать из Священного Синода дело о составлении Верного Месяцеслова и одновременно через «Церковные ведомости» разослать особые опросные листы с просьбой по возможности прислать немедленные ответы о том, где какие канонизованные угодники Божии почивают, когда они причислены к лику святых и когда совершается им празднование, и где какие находятся иконы Божией Матери, и когда совершаются празднования в честь их.

В связи с вопросом о внесении в церковный Месяцеслов памятей всех русских святых стоит вопрос об издании служб им. В Церкви Сербской есть особый сборник «Сербляк», содержащий в себе «богослужебные молебные правила святым сербского рода», причем в предисловии к 3-му изданию (Белград, 1801 год) «Сербляка» отмечается, что оно сравнительно с предшествующими изданиями приумножено «новыми правилами некиим сербским святым, имже совершается собор идеже почивают мощи их». В этот Сборник внесены службы не только всей Сербской Церковью прославленным, но и местночтимым святым. И в Российской Церкви настоятельная нужда в составлении и издании подобного сборника или сборников. Нередки случаи, когда желают совершить службу тому или иному местночтимому святому в храме, посвященном ему, а особую службу, даже только тропарь и кондак, трудно или почти невозможно достать. Нередки случаи, когда на месте имеется всего один рукописный экземпляр службы, который никем не застрахован от утраты, и случаи утраты единственного экземпляра службы бывали. На мой запрос о службе святому благоверному князю Довмонту Псковскому настоятель псковского собора ответил, что «старинная рукописная служба давно утеряна». Равным образом настоятель Новгородского Юрьева монастыря сообщил мне, «что Особой службы святителю Феоктисту не имеется». Между тем еще в 90-х годах прошлого столетия Преосвященный Димитрий (Самбикин) в своем Месяцеслове писал: «служба и житие святого Феоктиста в библиотеке Юрьева монастыря».

Кроме того, имеющиеся в обиходе рукописные службы иногда очень неисправны, безграмотны. Например, в одном из тропарей канона рукописной службы святому благоверному великому князю Андрею Боголюбскому говорилось, что убийцы святаго князя совершили свое злое дело «поюще Единаго Благословеннаго». Церковь не должна допускать, что бы хотя в одном храме возносились безграмотные, иногда даже бессмысленные молитвословия. Поэтому необходимо собрать все имеющиеся как печатные, так и рукописные службы русским святым, а вместе и особые службы в честь икон Божией Матери, их исправить и издать в виде особых месячных Миней. В тех же Месяцесловах, где помещаются тропари и кондаки (например, в Церковном Уставе, Псалтири Следованной, Иерейском Молитвослове), впредь должны быть помещаемы тропари и кондаки всем русским святым и чудотворным иконам Божией Матери.

Указанный выше сборник служб святым сербского рода «Сербляк» имеет ту симпатичную особенность, что в нем почти во всех службах помещены после шестой песни канона Синаксаря. Думается, что внесение синаксарей в наши богослужебные Минеи должно почитать делом весьма полезным и настоятельно необходимым. Надо сознаться, не только богомольцы — нередко и совершители служб не знают обстоятельств жизни святого, которому совершается служба. Особенно это надо сказать о тех святых русских местночтимых, жития которых в изданные Московской Синодальной типографией Жития святых на русском языке не вошли и жития которых иногда можно достать только в их обители или на месте почивания их святых мощей.

В церковно-богослужебной практике нередко бывают случаи, когда просят отслужить молебен тому или иному местночтимому в другой местности святому, поставить ему свечу.

Поэтому желательно было бы иметь в каждом храме изображения всех русских святых. Для этой цели следовало бы составить и издать особые лицевые святцы, наподобие существующего издания «Лицевых святцев Московской Синодальной типографии», где наряду с изображениями греческих святых были бы изображения всех русских святых, и принять меры к распространению этих святцев по храмам.

Таким образом, наряду со сведениями, необходимыми для исправления Верного Месяцеслова, должны быть собраны с мест службы, жития и изображения русских святых, службы, изображения и сказания о чтимых в России иконах Божией Матери.

В заключение необходимо еще отметить то обстоятельство, что нередко у нас не чествуют того или иного святого угодника Божия даже в местах, которым, казалось бы, должно быть близко и дорого имя этого святого. Например, Москва не чествует дней памяти и редко вспоминает имена своих святителей: Фотия, Киприана и Феогноста, своего князя Даниила. Даже в Успенском соборе, как говорил мне один из соборных пресвитеров, не бывает особого торжества в дни памяти указанных святителей Московских. Или, например, городу Владимиру и Владимирскому Рождественскому монастырю должен быть близок и дорог преподобный Пахомий Нерехтский, как уроженец города Владимира, как полагавший начало иноческой жизни во Владимирском Рождественском монастыре. Между тем во Владимире имя преподобного Пахомия совершенно неизвестно. Можно бы указать и еще немало подобных случаев забвения святых, имеющих то или иное отношение к данной местности. Поэтому желательно бы, чтобы в каждой епархии были составлены точные каталоги всех святых, близких данной епархии, не только почивающих в ее пределах, но и вообще имеющих к ней более или менее близкое отношение (например, по рождению, служению и т. д.). Имена всех сих святых угодников Божиих в особо установленном епархиальной властью порядке должны быть возносимы на литийном прошении Спаси, Боже, люди Твоя! и молитве Владыко Многомшюстиве… Епархиальной же властью должно быть определено, в какой местности каким местночтимым святым должны быть торжественно совершаемы службы в дни их памяти.

доклад иеромонаха Афанасия (Сахарова)

Свет Невечерний №1 (2001)

«Рыцари» из далекой-далекой галактики

Данная статья рассматривает не так давно появившийся феномен, именуемый Джедаизмом. Что это – религиозное движение, жизненная философия, противостояние государству, религии и социуму или просто ролевая шуточная забава? Автор статьи постарается ответить на этот вопрос, а также определить место Джедаизма в современной постмодернистской эпохе.

Введение

В своем произведении православный философ Т.М. Горичева так охарактеризовала нашу современную, постмодернистскую эпоху: «Святое не исчезло, оно было лишь вытеснено, отодвинуто, спрятано. Демифологизировали мир так, что создавали другие мифы, рационализация неизбежно вела к иррациональному. И сегодня как раз самые «несвятые» вещи вдруг описываются языком религии». Действительно, современный человек, получивший от известного религиоведа М. Элиаде наименование «Homo Religiosus», находится в состоянии осознанного или неосознанного поиска сакрального с целью приобщения к оному. Часто, за неимением сакрального, человек обращается к «другому», к суррогату, симулякру сакрального, которых в популярной культуре огромное количество. Таковым суррогатом можно считать и популярный в современном обществе Джедаизм.

star-wars-jedis

Можно сказать, что наименование данного феномена уже не вызовет удивление у современного человека. Космическая опера в шести кинофильмах Джорджа Лукаса известна сейчас большинству. «Звездные Войны» популярны в наше время. В скором времени, а точнее в декабре 2015 года, появится новый, седьмой эпизод, снятый правда уже не отцом всей гексалогии. При этом все не ограничилось лишь одним кинематографом: на данный момент существуют различные художественные произведения, компьютерные игры, мультипликационные фильмы и сериалы. Нет смысла сомневаться, что обширная и разнообразная вымышленная вселенная «Звездных Войн» оставила большой отпечаток в культуре современного человечества. Поэтому слово «Джедаизм» вызовет нужные и верные ассоциации. Однако определение данного феномена может вызвать затруднение. Исследуя Джедаизм, мы придем к выводу, что конкретной дефиниции не существует. Религиозное движение, жизненная философия, противопоставление традиционным религиям и государству, а так же простой фарс – все эти дефиниции применяют по отношению к Джедаизму. Какое же из определений отражает действительность?

Сразу отметим, что два последних определения мы подробно рассматривать не будем, поскольку они уже «отжили» свой век. Достаточно только сказать, что противопоставлению и фарсу было место в 2001 году, когда в Великобритании, Канаде, Австралии и Новой Зеландии проходила перепись населения. Именно тогда были полученные следующие данные: «70 509 человек, составляющие 0,37% австралийского населения на 2001 год, идентифицировали себя с религией джедаев из Звездных Воин <…> В Великобритании перепись 2001 года показывает, что 390 000 человек заявили, что являются последователями «веры» джедаев; это 0,7% британского населения». Что касается других стран, то в Новой Зеландии было зарегистрировано 53 000 человек, в Канаде 20 000, а в Шотландии 14 000. В данном случае такой всплеск адептов Джедаизма был связан прежде всего с анонимным электронным письмом, призывающим всех, кто не принадлежит к какой-либо традиционной религии отметиться как джедай. Такие сообщения рассылались адресатам вышеперечисленных стран, и поэтому конкретно понять, где началась рассылка, определить сложно. Важно то, что суть этих писем одна: анонимный автор просил в переписи назвать себя джедаем либо серьезно, либо ради шутки. Поэтому, мы здесь согласимся с президентом австралийского фан-клуба Звездных Войн, который полагает, что «около 5 000 человек могут являться твердо убежденными людьми, исповедующими религию Джедаев». Другие же 50 000 фанатов идентифицировали себя с Джедаизмом ради забавы, а остальные 15 000 лишь из-за желания прекословить властям. Таким образом, мы видим, что в самом своем начале феномен Джедаизма в большинстве случаев имел бунтовщическое значение. Хотя это и не исключает того факта, что могли быть люди, относящиеся к Джедаизму более серьезно.

Серьезно настроенные последователи объявили о себе позже: Дэвид Линч, Дэниел  Джонс и его старший брат Барни в 2007 году совместными усилиями создали сайт, а вместе с ним основали религию – «Церковь Джедаизма», именуемую так же международной. Вскоре за британскими (а точнее – валлийскими) джедаями последовали новые адепты со всего мира, создающие свои веб-сайты. Некоторые организации объявляли себя отделениями Британской Церкви, другие же следовали своим путем. Канадский Орден Джедаев даже добился официального признания в качестве некоммерческой религиозной организации как в Канаде, так и в США. Это позволяет всем последователям Канадского Ордена Джедаев исповедовать Джедаизм официально, а всем посвященным в особый духовный сан дает особые пастырские права. Помимо канадских джедаистов государственное признание получили джедаи из Техаса, а точнее из города Бомонта. В наши дни последователей Джедаизма можно встретить в разных странах: в Бразилии, Новой Зеландии, Чехии, России, Шотландии. Все эти джедаистские организации могут различаться в структуре, устройстве, даже в некоторых взглядах, но всех их объединяет вера в Силу.

Смысл, вложенный автором

Невозможно, при всем отличии от оригинала, рассматривать Джедаизм без гексалогии Джорджа Лукаса и смысла, вложенного в эту гексалогию самим режиссером. Невооруженным глазом каждому видны в кинофильмах отсылки к религиям, отсылки к философским течениям, отсылки к разнообразным мифологиям. Все эти аллюзии не случайны. Джордж Лукас действительно воспользовался культурно-религиозным наследием многих народов при создании своего кино-шедевра. Вдохновил на такой ход Лукаса американский исследователь мифологии и друг режиссера Джозеф Кэмпбэлл, наиболее известный благодаря своим трудам по сравнительной мифологии и религиоведению. Именно его «Тысячеликий герой» (1949), а также другие исследования мифологии повлияли на такую эклектично богатую атмосферу «Звездных Войн».

Сам Джозеф Кэмпебл говорил, что все великие мифы народов, все великие истории древних времен должны воспроизводиться в каждом поколении. И Джордж Лукас следует словам, отмечая в интервью для апрельского номера журнала «Таймс»: «В «Звездных войнах» я специально стараюсь воспроизвести мифы и классические мифологические мотивы. Я хотел использовать эти мотивы, чтобы осветить вопросы, возникающие сегодня. Чем больше я их исследовал, тем сильнее я убеждался в мысли, что эти вопросы – те же, которые существовали 3 000 лет назад. Что эмоционально мы не ушли далеко от наших предков». Это воспроизводство хорошо прослеживается во многих героях или отрезках сюжета фильмов, например, злые персонажи: четко прослеживается, что образ Дарта Мола строился на христианских и индуистских образах, а также на чудовищах греческой мифологии. Или, например, сама структура героического мифа прослеживается на примере главного героя первых трех фильмов Люка Скайуокера: его история, как и история любого мифического героя, начинается с исхода, с зова к странствиям – принцесса Лея оставляет послание с просьбой о помощи. И тут же мы видим, как следует отвержение зова: Люк ссылается на нужду в помощи своим родственникам в уборке урожая. Спасение Оби-Ваном Кеноби Люка от песчаных людей – это сверхъестественное покровительство. Бегство же из Татуина – преодоление порога, прохождение стражи порога, которой в кинофильмах являются штурмовики. Преодоление порога – переход в сферу возрождения, ведущую к инициации. Часто эта идея символизируется образом лона в виде чрева кита. Герой, вместо покорения или умилостивления силы, бывает «проглочен китом» и попадает в неизведанное, представляясь умершим. Мусорный блок тюрьмы корабля в «Звездных Войнах» – это то мифическое чрево кита, которое поглощает Скайуокера. И такая тенденция продолжается и далее: инициация, возвращение – все это движется своим порядком на протяжении трех фильмов. Наконец, можно увидеть и такие общие черты мифологии, как наставник (Оби-Ван), оракул (Йода), пророчество (Люк должен свергнуть Императора) и т.д. Исходя из всего этого, придем к выводу, что главной и единственной целью Дж. Лукаса была рецепция мифа, мифологии. Рецепция для современного поколения, способного воспринять древние образы, архетипы, заложенные в популярных героев. Поэтому в том же интервью режиссер отвергает идею, что его кинофильмы – глубоко религиозное творение.

Наоборот, он заявляет следующее: «Я не считаю «Звездные войны» глубоко религиозными. В моем понимании «Звездные войны» затрагивают вопросы, представленные в религии, и стараются извлечь из них суть, представить в более современной и более доступной форме – то, что в мире есть некая великая тайна. <…> Я внес Силу в кино для того, чтобы попытаться пробудить определенный вид духовности и у молодых людей – больший, чем вера в Бога, больший, чем вера в какой-либо религиозной системе. Мне хотелось сделать так, чтобы молодежь начла задавать вопросы о тайне. <…> Я не хотел вывернуть религию наизнанку. Я хотел по-другому объяснить религии, которые уже существуют. Я хотел выразить их все. <…> Я пересказываю старый миф на новый лад». А на вопрос, что если молодежь будет обращаться к фильмам в духовных, религиозных целях, а не к традиционным, организованным религиям, Лукас отвечает: «Ну, я надеюсь, что полностью до этого не дойдет; я думаю, для организованной религии есть место. Очень не хотелось бы оказаться в полностью светском мире, где развлечения заменяли бы духовные переживания».

Итак, мы видим, что при съемках гексалогии Джордж Лукас стремился к рецепции разнообразных мифов: религиозность своего творения он отрицал и тем самым, в каком-то смысле, порицал возникшие в наше время религиозные организации и сообщества. Собственно, это особо не огорчает многих джедаистов, поскольку все чаще и чаще они отмежевывают себя от творчества Лукаса, выделяя себя как новую, не связанную с фантастикой философию или религию.

Джедаизм: религия или жизненная философия?

Определив, что Джедаизм на данный момент вряд ли может считаться обычным противопоставлением правительству и религиям или фарсом, и уж точно не является вымыслом Джорджа Лукаса, возникает справедливый вопрос: на какое место может претендовать Джедаизм в современном социуме? Является ли он жизненной философией, популярной у молодежи или религией? Отметим сразу, что Джедаизм объемлет сразу два понятия, причем последнее в большей степени. Начнем с того, что джедаисты не отрицают того, что «Джедаизм – в первую очередь, философия». Благодаря своему синкретичному наполнению, вмещающему в себя «индуизм, конфуцианство, буддизм, гностицизм, стоицизм, католицизм, даосизм, синтоизм, современный мистицизм, путь шаолиньских монахов, кодексы рыцаря и воинов самураев», а также гуманистическому характеру, Джедаизм способен стать жизненной философией для многих молодых людей. Эта эклектичность, изобилующая восточными учениями, симпатична своей направленностью на самосовершенствование. Ко всему прочему, вышеприведенный источник говорит, что можно принадлежать к любой традиционной религии и следовать принципам Джедаизма без каких-либо обязательств. Таким образом, могут быть христиане-джедаисты или буддисты-джедаисты. По таким аспектам можно судить, что для определенного числа людей Джедаизм – лишь жизненная философия, которой человек руководствуется при жизни.

0_114440_8e6ffb06_orig

Прежде всего, отметим, что сами джедаисты именуют Джедаизм религией. Однако при определении Джедаизма как религии могут возникнуть некоторые трудности. Возникновение этих самых трудностей зависит от того, в каком смысле мы определим термин «религия». Руководствуясь в этом вопросе работой «Христианство и встреча мировых религий» немецкого протестантского теолога Пауля Тиллиха, можно говорить об узком и широком определении религии: «можно сузить понятие религии до cultus deorum (культа богов), исключая тем самым из сферы религии как домифологический, так и постмифологический периоды <…> Либо в понятие религии можно включить обе эти стадии, но тогда следует принять определение религии, где отношение с богами не выступают в качестве обязательного элемента. Можно пойти еще дальше и отнести к религии даже те секулярные движения, которые обнаруживают типичные черты настоящей религии, оставаясь в то же время явлениями совершенно иного порядка <…> Понятие религии, допускающее столь широкое толкование этого термина, состоит в следующем.  Религия – это состояние захваченности предельным интересом, который делает все остальные интересы предварительными и содержит в себе ответ на вопрос о смысле жизни. Поэтому этот интерес, безусловно, серьезен и обнаруживает готовность пожертвовать любым конечным интересом, если он ему противоречит». В самом деле, если руководствоваться лишь узким определением, то будет непросто Джедаизм наделить таким определением, как религия. Прибегая же к терминологии Тиллиха, мы придем к выводу, что Джедаизм не столько религия, сколько квазирелигия. Следствие секуляризма, постмодерна, следствие эпохи потребления.

Квазирелигия – это всегда порождение секулярного. Еще в самом начале мы отмечали, что при отсутствии сакрального человек ищет себе подходящий суррогат, способный это сакральное заменить. Таким образом, посредством продукта популярной культуры, причастной секулярному, т.е. «Звездным Войнам» Джорджа Лукаса, сформировалась квазирелигия, именуемая Джедаизмом. Это удобная религия, религия потребления, соответствующая ценностям современного социума. Предельный интерес для такового – не столько Сила, сколько саморазвитие личности, достижения статуса сверхчеловека. В основном этот предельный интерес прикрыт некоторыми чертами обычной религии, о них мы упомянем ниже. Вполне возможен и некий религиозный опыт: об этом рассуждает австралийский исследователь религии, в особенности религии в современном мире, Адам Поссамей. В своем исследовании «Религия и популярная культура» он спрашивает: «Будут ли люди использовать развлечения как некий религиозный опыт?» и тут же отвечает на него: «эта тенденция, возможно, будет расти в ближайшем будущем». Далее А. Поссамей объясняет, что открыл три идеальных типа методов духовного развития личности: «первый тип – просвещенное развитие. Это стремление к прямому личному опыту Божественного внутри себя <…> Вторым типом является инструментальное развитие. Он ссылается на некоторые методы, которые индивид использует для того, чтобы улучшить самого себя и стать более эффективным и действенным в мирских занятиях <…> Третий тип развития – развлечение <…> другие будут участвовать в ряде практик [саморазвития – прим. Автора] лишь для хорошего времяпровождения». Эти три типа не исключают взаимной взаимосвязи: человек может совмещать сразу два или три типа методов духовного саморазвития. Поэтому, имея предельным интересом развитие своих духовных способностей, своего духовного «Я», человек может применять различные джедайские медитации или иные духовные практики, испытывая определенный религиозный опыт. Такие методы могут быть облечены и в развлекательную форму, как, например, фехтование русских джедаев на «световых мечах»: это занятие они также относят к духовной практике. При этом такие бои явно вызывают море позитивных эмоций и способствуют хорошему времяпровождению и общению. При всех параллелях с религиями традиционными Джедаизм до определения религии в узком понимании не дотягивает: самым удачным термином следует признать слово «квазирелигия», так как оно лучше отражает сущность этого феномена.

Джедаизм: доктрина и структура

Ранее упоминалось, что Джедаизм имеет сходства с традиционными религиями. Действительно, изучая подробно источники джедаистов, можно выделить определенную, хоть и местами поверхностную, доктрину и некую структуру. Джедаисты все больше и больше хотят походить на традиционные религии, поэтому в отдельных джедаистских церквях появляется своя иерархия, праздники и образовательные учреждения или курсы.

Доктрина представляет собой некоторые определения основных постулатов веры Джедаизма и различные кодексы, а также своды правил. Основополагающий термин – Сила, и разделение ее на Светлую и Темную стороны. Это – основа Джедаизма, понятие, объединяющее всех джедаистов. Определение Силы обычно берут прямо из кинофильма – «Энергетическое поле, которое создают все живые существа. Она окружает нас, проникает в нас, связывает Галактику воедино». Могут быть и немного иные трактовки, но смысл остается всегда одним – это энергия, способная творить, которая объединяет все живые существа. «Мы считаем, что нас всех связывает между собой Сила не только на уровне людей, но и на уровне животных и растений. Вот что объединяет нас, поэтому, когда мы умираем, мы считаем, что так же, как ваше тело переходит в почву, чтобы ее удобрить и дать дорогу новой жизни, так и ваша душа, а также дух переходят во Вселенную, объединенную потоком Силы, которая объединяет всех нас». Таким образом, получается пантеистическая система: все живое объединяет Сила и, умирая, это живое растворяется в Силе. Впрочем, адепты никогда не отрицают того, что многие аспекты учения уходят корнями в другие религиозные и философские системы.

Принципы джедаев строятся на терпении, взаимопонимании и гуманизме. Не будем конкретно цитировать все призывы к толерантности и прочим гуманистическим аспектам, поскольку таковых накопилось в большой массив различных кредо. Лишь вкратце укажем, что для джедаев священна и неприкосновенна человеческая личность, его свобода выбора, совести. Джедаи ратуют за общество, «где правит законодательство, основанное на разуме и сострадании, а не страхе или предрассудках», за общество, где нет дискриминации. Ну и, конечно же, самосовершенствование, как физическое, так и духовное, причем последнее в приоритете.

Есть и определенные кодексы. Есть кодексы «каноничные», вышедшие из оригинальной вселенной «Звездных Воин»:

«Не эмоции, а покой.

Не неведение, а знания.

Не страсть, а безмятежность.

Не хаос, а гармония.

Не смерть, а Сила.

Нет эмоций – есть покой.

Нет неведенья – есть знание.

Нет страстей – есть ясность мыслей.

Нет хаоса – есть гармония.

Нет смерти – есть Великая Сила».

Есть и собственные разработки, например, удачно переделанная техасскими джедаями молитва, приписываемая св. Франциску Ассизскому: «Я Джедай, орудие покоя. Туда, где есть ненависть, я должен принести любовь. Туда, где клевета, – оправдание. Туда, где сомнение, – веру. Туда, где отчаяние, – надежду. Туда, где тьма, – свет. И туда, где печаль, – радость». Также у тех же техасцев можно найти 16 учений и 21 принцип. В них описан образ настоящего джедая: нестяжательный или просто непривязанный к материальным благам, а также к людям, духовно развитый, терпеливый, не использующий в своих интересах свои способности (видимо, техасские джедаи не исключают какие-то особые джедайские навыки, даруемые силой), любящий и сострадательный, делающий добро во имя добра, хранитель мира, дисциплинированный, смиренный и благородный. Пожалуй, у техассцев самый подробный перечень доктрин и правил, так как на других Интернет-ресурсах подобной информации намного меньше. В целом, как мы видим, все абстрактно: Джедаизм либо не развил, либо просто не выдает непосвященным какие-то эзотерические и мистические подробности своего учения. Если опираться на русскоязычные источники, то к призывам к медитации прибавляется и фехтование на «световых мечах». Это одна из главных особенностей нашего русского Джедаизма: здесь «световой меч» имеет большое значение, без него Джедаизм не мыслится. А в целом все схоже: та же наполненность восточными религиозными и философскими учениями, ну и такие же общие гуманистические принципы.

Имеется у Джедаизма и определенная структура. Правда о таковой мало или почти ничего не написано в различных джедаистских Интернет-ресурсах: в основном богатую информацию предоставляют джедаи из Техасса. У джедаистов в Техасе и Канаде, где Джедаизм официально зарегистрирован как некоммерческая религиозная организация, есть свои клирики, причем лицензированные (т.е. такие могут официально проводить церемонию бракосочетания): облеченный полномочиями (временная должность, степень, которая может совершать обряды, вроде брака), признанный служитель, дьякон, священник и епископ. В целом все эти степени джедайской иерархии ничем между собой не отличаются, кроме облеченного полномочиями и епископа: первый не имеет особой лицензии и полномочия его максимально ограничены, последний же имеет право поставлять новых служителей. В основном же служители нужны для того, чтобы совершать бракосочетания, принимать исповедь у паствы (исповедь у джедаистов ближе к понятию «помощь», т.к. понятия «грех» у них нет, т.е. если у человека есть духовная борьба или нужда в духовном руководстве, он направляется к священнику или дьякону) и следить за паствой, помогать ей советами. Все служители носят титул преподобный (reverend – стандартный титул священника в западных церквах). Чтобы стать священнослужителем, нужно иметь ранг Рыцаря Джедая (стандартные ранги, вроде Падавана, Рыцаря и Мастера также есть в Джедаизме) и окончить семинарию. Чтобы поступить в это учебное заведение, нужно обратиться к священнику. Обучение состоит из серии упражнений, требующих понимания различных тем, включая термины, вроде «богослужение» и «причастие», обязанностей служителя, а также духовных и социальных дискуссий. Судя по всему, в основном любое обучение у джедаев может проходить дистанционно, так как на любом Интернет-ресурсе можно получить разные комплекты обучающих материалов, хотя не исключено, что есть и какие-то обычные учебные заведения или курсы. По окончании обучения в семинарии обычно в онлайн-режиме проходит собеседование, в котором проверяется готовность будущего клирика. В случае успеха в том же онлайн режиме будет проведено посвящение, после которого за символичную плату высылается лицензия по почте. Для вступления в клир есть свой возрастной ценз – 16 лет. Сходство с христианской иерархией объясняется привычностью наименований для многих джедаистов. Над джедаистским духовенством стоит Синод: именно этот орган управляет клиром.

Sophianna Ardinger meditates after a Golden Gate Knights class in San Francisco, Sunday, Feb. 10, 2013. A group of San Francisco Star Wars fans who want to travel to a galaxy not that far away have created a combat choreography class for Jedis-in-training with their weapon of choice: the light saber. (AP Photo/Jeff Chiu)

Для вновь пришедших есть программа инициации. Она охватывает широкий круг вопросов, от сравнительного религиоведения и медитации до физики и личных методов развития. Опытным джедаям позволительно взять в ученики юных учеников, т.е. есть институт ученичества. В Джедаизме присутствуют и праздники: «21 марта – День Признаний, праздник в честь друг друга и связей между всеми нами (также международный день Земли); 25 мая – День Джедаизма (Международный день джедаев); 21 сентября – День Гармонии, праздник в честь мира и связи джедаистов с Силой (также Всемирный День Мира); 31 октября – День Памяти, праздник в честь всех ушедших обратно в Силу (т.е. умерших) (также Хэллоуин); 25 декабря – годовщина Храма, день его основания (также Рождество); 31 декабря – День Размышления, праздник в честь прошлого и будущего джедаиста (также Новый Год)».

Верховным органом управления, присутствующим, по-видимому, во всех джедайских церквах и орденах является Совет. Он имеет развитую структуру: есть президент, пасторы, библиотекари и прочие должности. Совет отвечает за общее управление, а также за верховный суд. В целом, как мы видим, Джедаизм, если не повсеместно, то в частности имеет более-менее стройную структуру и сформировавшуюся доктрину, но в целом единства нет. Эти черты очень сближают его с традиционными, организованными религиями, делая Джедаизм также религией в глазах последователей.

Заключение

Джедаизм – яркий пример квазирелигии. А. Кырлежев в своей работе «Постсекулярная эпоха» охарактеризовал постсекулярную религиозную ситуацию (а постсекулярная эпоха – наша современная эпоха) такими аспектами: «вариативность, синкретичность, неопределенность (размытость)». Эта характеристика в точности соответствует Джедаизму, поскольку он – явление постсекулярное и квазирелигиозное. Происхождение от секулярного явления, от популярной культуры, а также характерная синкретичность вместе с вариативностью и размытостью делают этот феномен квазирелигией, религией потребления. Люди, жаждущие сакрального, при отсутствии оного прибегают именно к таким явлениям, как Джедаизм. Однако сами джедаисты идентифицируют Джедаизм с религией, или, в крайнем случае, с жизненной философией: теперь вряд ли можно помыслить это каким-то банальным противопоставлением традиционным религиям и правительству, или фарсом, шуткой. Современные джедаи серьезно настроены жить по догмам своего учения.

На религию же в традиционном смысле, в узком понятии Джедаизм претендовать не может. Во-первых, из-за своего секулярного происхождения. Именно благодаря ему мы смело можем признать квазирелигиозность феномена. К тому же, сам Джедаизм не имеет целостности, единства: несмотря на некоторые объединяющие факторы, в большинстве случаев все джедайские организации имеют существенные отличия в структуре, а иногда и в доктринальной части. Все это находится в развитии. Возможно, в будущем Джедаизм станет более целостным, стройным, что, конечно же, маловероятно из-за сущности феномена, но на данный момент он остается таким же разрозненным и разнообразным.

В общем, Джедаизм – явление удобное, соответствующее современной эпохе, поскольку из-за своей вариативности и синкретичности человеку выгодно и удобно идентифицировать себя джедаем. Здесь может быть все: от развлекательных элементов до медитации и мистицизма. Джедай осознает свою принадлежность к религии и на уровне подсознательного удовлетворяется тем, что приобщается к суррогату сакрального. Именно этими факторами и обусловлен успех этой квазирелигии.

Александр Сергеев